Boletin Cultural Kuri Muyu
Si la madre tierra, el universo, el padre sol, dejaran de existir,
nosotros también pereceríamos.
Por esa razón, debemos aprender a cuidarlos como a nuestro corazón.
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La cosmo-convivencia andina y la convivialidad de sus pueblos y de éstos con los diversos mundos de la comunidad eco-biótica natural, tiene que ver con el ayni/ reciprocidad emulativa de las energías espirituales a la materialidad de las cosas, en la vida de los pueblos indígenas, donde los maestros yatiris, chamakanis, los kallawayas, sin el pijchu y las hojas de la coca, no podrán desarrollar sus actividades cotidianas que tiene que ver con la salud integral de los pueblos. Mejor dicho la salud físico-material y espiritual. Es mas, ni la constitución de las nuevas parejas –jaqicha- podrá realizarse entre las familias de los aymara-qhichwa.
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El mundo pinta naturalezas muertas, sucumben los bosques naturales, se derriten los polos, el aire se hace irrespirable y el agua intomable, se plastifican las flores y la comida, y el cielo y la tierra se vuelven locos de remate.
Y mientras todo esto ocurre, un país latinoamericano, Ecuador, está discutiendo una nueva Constitución. Y en esa Constitución se abre la posibilidad de reconocer, por primera vez en la historia universal, los derechos de la naturaleza.
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La sabiduría del saber hacer chakra fundamentada en la práctica, la vivencia, la espiritualidad, el entendimiento del lenguaje de la naturaleza y la reflexión profunda de la vida cotidiana del runa andino de Kotama en el cantón Otavalo, Ecuador, nos ha dado a entender el Kuri-Muyu, es decir la semilla bendita del saber, el círculo sagrado de la sabiduría, el principio y fundamento del bien vivir de la vida, la riqueza espiritual, el germen de la iluminación y la sabiduría de la Pacha-Mama.
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Tukuy kawsaykunapi, tukuy pachakunapi shikan kawsayta charik llaktakunaka ishkantinmanta rimaritaka alli yuyaywan chaskishpami runakunapak alli kawsayta sinchiyachinkapakka maskashkanchik. Chaypakka ishkantinmantami paktalla rimarishpa, paktalla yuyay hapishpa, paktalla ari nirishpami rantimanta sumak yuyaykunata hapishpa mushuk ñankunata paktalla purinkapak shayarishkanchik. Toda cultura en todos los tiempos ha utilizado las relaciones interpersonales interactivas como mecanismos de entendimiento y fortalecimiento de procesos, esto da lugar al entendimiento de que todo desarrollo tiene como base la comunicación de igual a igual entre las partes involucradas. Para el efecto las dos partes tienen que necesariamente compartir las opiniones y las expectativas a través de un diálogo franco, lo que permitirá desarrollar un interés común.
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Una serie de castigos físicos y de torturas sicológicas han propinado compañeros y profesores a niños y jóvenes indígenas. A pesar de que en ese tiempo la filosofía de los pedagogos era “la letra con sangre entra” y se puede asumir que tanto indios como blancos y mestizos eran golpeados, los testimonios de castigos infringidos a indígenas iban de la mano con insultos racistas tales como: "longo rudo, longo bruto, longo sucio, a cuidar vacas."
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“...Los indios de las Américas viven exiliados en su propia tierra. El lenguaje no es una señal de identidad, sino una marca de maldición. No los distingue: los delata. Cuando un indio renuncia a su lengua, empieza a civilizarse. ¿Empieza a civilizarse o empieza a suicidarse?...”
Eduardo Galeano
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En el mundo Andino, el Maíz mantiene su importancia alimenticia y cultural en la vida del poblador campesino. A pesar de más de los 500 años transcurridos desde la conquista a la fecha, la persistencia del maíz sigue vigente.
El maíz (Zea mays) planta herbácea anual, de la familia gramínea, es uno de los alimentos de mayor importancia del hombre andino y de gran valor simbólico, social y cultural.
Por desgracia, la mayoría de plantas alimenticias más importantes como el maíz, el fríjol, el camote, la yuca, en la época de la conquista estaban tan difundidos por todo el nuevo mundo, que resulta difícil establecer el centro geográfico de origen y el sitio donde se inicio su domesticación y cultivo. Pero está plenamente definido su origen Americano; el investigador A. Manrrique nos manifiesta que al no poder encontrar los congéneres del maíz, los estudios se han valido de las razas primitivas para determinar dos centros de domesticación:
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LA ORACION DE TECUMSEH
“Estoy aquí, Manitú...[1]
En el lugar al que tú me trajiste finalmente.
¡Manitú...Manitú...!
Mucho es lo que me has dado
y mucho lo que me has quitado.
Me diste la visión clara de lo que debo hacer a favor de mi pueblo.
Me diste la fuerza para liderarlo.
Declaraste por mi boca la gloria que podría ser del pueblo.
Por mi medio hiciste que vibrara el pueblo,
con una visión del paraíso que podría ser nuestro.
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Ñawpa pachapika imapash mana tiyashkachu nin, Atsil-Yayallami Sami-Mamawan kawsashka. Paykunallami tiyashka, imapash mana ashtawanka tiyashkachu. Punchapash mana tiyashkachu, tukuymi yana manka kashka nin.
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Antes de ocuparme de este tema es necesario hacer un deslinde sobre los conceptos relativos a la medicina tradicional, la medicina natural i la medicina académica o científica, entre otras medicinas paralelas o alternativas. De este modo la utiIización del concepto “tradicional” empleado por diferentes organismos y/o personas especializadas en la materia; siguen sin querer comprender que hay una diferencia sustancial en lo que es Medicina Tradicional, Medicina Natural, Medicina Casera, Medicina Popular y Medicina Académica o Científica.
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Kunan punchakunapika, allpa mamapika mushuk pachakutinkunatami kawsanakunchik. Kunampika kutinmi allpa mamata, pacha-mamata tikrashpa rikunakunchik. Allpa mamapak rimaytaka mapayachishpa wakllichishpa kakpimi tukuyllakuna uyankapak shayarinchik, shinapash shikan runakunaka allpa mamapak shimitaka mana uyayta ushanchu paykunaka mana kawsachu yuyaymanta, chaymantami paykunaka allpawan pakta kawsana yuyaytaka chinkachishka. Shinapash kay pachapika tiyanchirakmi allpawan rimayta ushak runa llaktakuna. Kay rimarika mana runapuralla kanachu, ashtawankarin pacha-mamawampash, apunchikkunawampash, ñawpa yayakunawampashmi kana.
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Kuri: Oro, tesoro, riqueza, dorado y bendición.
Muyu: Semilla, círculo, ciclo, base, principio y fundamento.
Kuri-Muyu: Es la semilla bendita del saber, el círculo sagrado de la sabiduría, el principio y fundamento del bien vivir de la vida, la riqueza espiritual, el germen de la iluminación y la sabiduría de la Pacha-Mama.
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